Para os Suddhas e muitas tradições, a Lua Cheia de Maio é considerada a data mais auspiciosa do ano.  Grandes Yogis, Rishis, Siddhas e Mahatmas se reunem em sua sagrada morada – Badari Vana – que tem como marco o Templo de Badrinath no Himalaia. Externamente, para os devotos, o Templo é aberto neste dia, depois de meses fechado pelo inverno. Nesta abertura milhares de peregrinos  vêem ao Templo de Badrinath para ter o darshan  de Náráyaná.

Ainda na tradição Suddha, na Lua Cheia de Maio os Mestres executam Pujas dedicados à DEVI, à Shakti, como Sutratma, a “Alma fio” que  une todos os Grandes Regentes da Evolução deste mundo como um fio une as contas de um Mala.

No Suddha Sabha Yoga Ashram faremos a “entronização” de uma linda murti de Sri Yoga Devi que trouxemos da Índia como a Grande Mãe do Ashram. Após trazermos a imagem, faremos o Puja do Maha Yantra de Sri Yoga Devi para a todos os seres mas, especialmente para a evolução de todos os Sadhakas que seguem o caminho do Dharma, seja qual for a tradição.

A foto aqui deste post é a Murti que entronizaremos no Ashram.

Se quiser participar ligue para 34 32353571 ou escreva para info@suddha.net

No último sábado, dia 07 de Maio, comemoramos o nascimento de um dos maiores Sábios de todos os tempos, Sri Ramanuja, um dos expoentes do sistema Visishtadvaita do Vedanta. Ele reconhece Brahm, o Absoluto, em todas as coisas e seres mas ensina que estas coisas e seres têm sua realidade relativa, tal como de um bloco de argila você pode fazer um copo de argila, um vaso, um tijolo, etc. A argila não deixa de ser argila para ser o copo, o vaso, o tijolo. Brahm não deixa de ser Brahm para ser você e eu. Ele é nossa natureza intrínseca (svabhava). Nós somos sua forma (svarupa).

Ainda reconhecendo Brahm, o Absoluto, Ramanujacharya ensina que Brahm se expressa como Ishvara, o Senhor Supremo, na forma de Náráyaná e recomenda entoar ininterruptamente o mantra OM NAMO NARAYANAYA. Querelas à parte sobre a superioridade de Vishnu ou Shiva, seus ensinamentos são yoguicos, conciliadores e dedicados à compaixão.

Coloco aqui um resumo da história de Sri Ramanuja, contada por Swami Sivananda de Rishikesh.

In the year 1017 A.D., Ramanuja was born in the village of Perumbudur, about twenty-five miles west of Madras. His father was Kesava Somayaji and his mother was Kantimathi, a very pious and virtuous lady. Ramanuja’s Tamil name was Ilaya Perumal. Quite early in life, Ramanuja lost his father. Then he came to Kancheepuram to prosecute his study of the Vedas under one Yadavaprakasha, a teacher of Advaita philosophy.

Ramanuja was a very brilliant student. Yadavaprakasha’s interpretations of Vedic texts were not quite up to his satisfaction. Ramanuja pointed out many mistakes in the exposition of his master. Sometimes he gave his own interpretations which were much liked by all the co-students. This made Yadavaprakasha very jealous of Ramanuja.

Yadavaprakasha made a plan to take away the life of Ramanuja. He arranged for Ramanuja and his cousin Govinda Bhatta–a fellow student–a pilgrimage to Varanasi. Govinda Bhatta, being a favourite student of Yadavaprakasha, came to know of the latter’s plan while they were travelling. He at once apprised Ramanuja of the danger and helped him to escape. By the grace of God, Ramanuja escaped with the help of a hunter and his wife whom he accidentally met on the way.

About the end of the tenth century, the Visishtadvaita system of philosophy was well established in Southern India and the followers of this creed were in charge of important Vaishnavite temples at Kancheepuram, Srirangam, Tirupathi and other important places. The head of the important Vaishnavite institution was Yamunacharya, a great sage and profound scholar; and he was also the head of the Mutt at Srirangam. One of his disciples, by name Kanchipurna, was serving in the temple at Kancheepuram. Although a Sudra, Kanchipurna was so very pious and good that the people of the place had great respect and reverence for him. At present, there is a temple at Kancheepuram where Kanchipurna’s image has been installed and where he is worshipped as a saint.

Young Ramanuja came under Kanchipurna’s influence and had such reverence for him that he invited him to dinner in his house. Ramanuja’s intention was to attend on Kanchipurna and personally serve him at dinner and himself take meals afterwards. Unfortunately, Kanchipurna came to dinner when Ramanuja was not at home, and took his meals being served by Ramanuja’s wife. When Ramanuja returned home, he found the house washed and his wife bathing for having served meals to a Sudra. This irritated Ramanuja very much and turned him against his wife who was an orthodox lady of a different social ideal. After a few incidents of this nature, Ramanuja abandoned the life of a householder and became a Sannyasin.

About this time, Yamunacharya being very old was on the look-out for a young person of good ability and character to take his place as head of the Mutt at Srirangam. He had already heard of Ramanuja through his disciples and made up his mind to instal Ramanuja in his place. He now sent for Ramanuja. By the time Ramanuja reached Srirangam, Yamunacharya was dead; and Ramanuja saw his body being taken by his followers to the cremation ground outside the village. Ramanuja followed them to the cremation ground. There he was informed that Yamunacharya, before his death, had left instructions that he had three wishes which Ramanuja was to be requested to fulfil, viz., that a Visishtadvaita Bhashya should be written for the Brahma Sutras of Vyasa which hitherto had been taught orally to the disciples of the Visishtadvaita philosophy and that the names of Parasara, the author of Vishnu Purana, and saint Sadagopa should be perpetuated. Ramanuja was deeply touched, and in the cremation ground itself, before the dead body of Yamunacharya, he made a solemn promise that, God willing, he would fulfil all the three wishes of Yamunacharya. Ramanuja lived for 120 years, and in the course of his long life, fully redeemed his promise by fulfilling all the three wishes of Yamunacharya.

After the death of Yamuna, his disciples at Srirangam and other places wanted Ramanuja to take Yamuna’s place as the head of the Mutt at Srirangam. This was also the expressed wish of Yamuna. Accordingly, Ramanuja took his place and was duly installed with all the attendant ceremonies and celebrations as the head of the Visishtadvaita Mutt at Srirangam.

Ramanuja then proceeded to Thirukottiyur to take initiation from Nambi for Japa of the sacred Mantra of eight letters Om Namo Narayanaya. Somehow, Nambi was not willing to initiate Ramanuja easily. He made Ramanuja travel all the way from Srirangam to Madurai nearly eighteen times before he made up his mind to initiate him, and that too, only after exacting solemn promises of secrecy. Then Nambi duly initiated Ramanuja and said: “Ramanuja! Keep this Mantra a secret. This Mantra is a powerful one. Those who repeat this Mantra will attain salvation. Give it only to a worthy disciple previously tried”. But Ramanuja had a very large heart. He was extremely compassionate and his love for humanity was unbounded. He wanted that every man should enjoy the eternal bliss of Lord Narayana. He realised that the Mantra was very powerful. He immediately called all people, irrespective of caste and creed, to assemble before the temple. He stood on top of the tower above the front gate of the temple, and shouted out the sacred Mantra to all of them at the top of his voice. Nambi, his Guru, came to know of this. He became furious. Ramanuja said: “O my beloved Guru! Please prescribe a suitable punishment for my wrong action”. Ramanuja said: “I will gladly suffer the tortures of hell myself if millions of people could get salvation by hearing the Mantra through me”. Nambi was very much pleased with Ramanuja and found out that he had a very large heart full of compassion. He embraced Ramanuja and blessed him. Having thus equipped himself with the necessary qualifications, Ramanuja succeeded Yamuna.

By this time, Ramanuja’s fame had spread far and wide. He became a good controversialist. Then he wrote his commentary on the Brahma Sutras known as the Sri Bhashya. The Visishtadvaita system is an ancient one. It was expounded by Bodhayana in his Vritti, written about 400 B.C. It is the same as that expounded by Ramanuja; and Ramanuja followed Bodhayana in his interpretations of the Brahma Sutras. Ramanuja’s sect of Vaishnavas is called by the name Sri Sampradaya. Ramanuja wrote also three other books–Vedanta Sara (essence of Vedanta), Vedanta Sangraha (a resume of Vedanta) and Vedanta Deepa (the light of Vedanta).

Ramanuja travelled throughout the length and breadth of India to disseminate the path of devotion. He visited all the sacred places throughout India including Kashi, Kashmir and Badrinath. On his way back he visited the Tirupathi hills. There he found the Saivites and the Vaishnavites quarrelling with one another, one party contending that the image of the Lord in the Tirupathi hills was a Saivite one and the other party saying that it was a Vaishnavite one. Ramanuja proposed that they should leave it to the Lord Himself to decide the dispute. So they left the emblems of both Siva and Vishnu at the feet of the Lord, and after locking the door of the temple, both parties stayed outside on guard. In the morning, when they opened the doors, it was found that the image of the Lord was wearing the emblems of Vishnu, while the emblems of Siva were lying at its feet as left there the evening before. This decided that the temple was a Vaishnavite one and it has remained so ever since.

Ramanuja then visited all the Vaishnavite shrines in South India and finally reached Srirangam. Here he settled himself permanently and continued his labours of preaching the Visishtadvaita philosophy and writing books. Thousands of people flocked to him everyday to hear his lectures. He cleansed the temples, settled the rituals to be observed in them, and rectified many social evils which had crept into the community. He had a congregation of 700 Sannyasins, 74 dignitaries who held special offices of ministry, and thousands of holy men and women, who revered him as God. He converted lakhs of people to the path of Bhakti. He gave initiation even to washermen. He was now seventy years old, but was destined to live many more years, establish more Mutts, construct more temples and convert many more thousands of people.

The Chola king about this time was Kulothunga I and he was a staunch Saivite. He ordered Ramanuja to subscribe to his faith in Siva and acknowledge Siva as the Supreme Lord.

Two of the disciples of Ramanuja, Kuresa and Mahapurna, donned the orange robes of Sannyasins and visited the court of Kulothunga I in place of Ramanuja. They argued there for the superiority of Vishnu. The monarch refused to hear them and had their eyes put out.

The two unfortunate people started for Srirangam–their native place. Mahapurna was a very old man, and unable to bear the pain, died on the way. Kuresa alone returned to Srirangam.

Meanwhile, Ramanuja, with a few followers, by rapid marches through day and night, reached the foot-hills of the Western Ghats, about forty miles west of Mysore. There, after great difficulties, he established himself and spent some years in preaching and converting people to the Visishtadvaita philosophy.

The king of the place was Bhatti Deva of the Hoysala dynasty. The Raja’s daughter was possessed of some devil and nobody was able to cure her. Ramanuja succeeded in exorcizing the devil and the princess was restored to her former health. The king was very much pleased with Ramanuja and readily became his disciple and he was converted by Ramanuja into a Vaishnavite. Thereafter Ramanuja firmly established himself in the Mysore king’s dominions, constructed a temple at Melkote, and created a strong Vaishnavite community there. The Pariahs or depressed classes (now called Harijans) of the place were of great service to Ramanuja; and Ramanuja gave them the right of entry inside the temple which he constructed at Melkote–on some fixed days and with some limited privileges–which they enjoy to this day.

Ramanuja constructed a few more Vishnu temples in and about Mysore, set up a strong Vaishnavite community and put them in charge of his disciples to continue his work and spread the Visishtadvaita philosophy and Vishnu worship throughout the king’s dominions. Thus he continued his labours here for nearly twenty years and his followers numbered several thousands.

Meanwhile, Kulothunga Chola 1, who persecuted Ramanuja, died. The followers of Ramanuja immediately communicated the news to Ramanuja and requested him to come back to Srirangam. Ramanuja himself longed to go back to his followers in Srirangam and worship in the temple there. But his new disciples and followers at Melkote and other places in Mysore would not let him go. So he constructed a temple for himself, installed therein his own image for worship by his disciples and followers, and left the place for Srirangam. He was welcomed by his friends and disciples at Srirangam. The successor to Kulothunga Chola I was a pro-Vaishnavite and Ramanuja was left undisturbed. Ramanuja continued his labours for thirty years more and closed his long active career after attaining the remarkable age of 120 years.

Ramanuja was the exponent of the Visishtadvaita philosophy or qualified non-dualism. Ramanuja’s Brahman is Sa-visesha Brahman, i.e., Brahman with attributes. According to Ramanuja’s teachings, Lord Narayana or Bhagavan is the Supreme Being; the individual soul is Chit; matter is Achit. Ramanuja regards the attributes as real and permanent, but subject to the control of Brahman. The attributes are called Prakaras or modes. Lord Narayana is the Ruler and Lord of the universe. The Jiva is His servant and worshipper. The Jiva should completely surrender himself to the Lord. The oneness of God is quite consistent with the existence of attributes, as the attributes or Shaktis depend upon God for their existence.

Como muitos já sabem, houve uma importante fusão de dois dos principais centros de Yoga de São Paulo: o CIYMAM, tradicional e pioneiro centro de Yoga e Ayurveda dirigido pela Marcia De Luca, onde temos trabalhado a vários anos e o YOGA FLOW, dinâmico centro de Yoga, situado em uma linda casa, em local muito apropriado para estas práticas, dirigido por Charles  Barnet.

Como as instalações do Yoga Flow são muito apropriadas, tanto Marcia como toda a nossa equipe do Ayurveda, passaremos a atender na sede do Yoga Flow, juntando habilidades e dedicação com a equipe que já trabalha lá. Muitos membros da equipe do Yoga Flow já foram nossos alunos e temos uma grande sintonia no trabalho.

Eu  iniciarei meus atendimentos no Yoga Flow dia 04 de Abril. Minha filha, a Dra. Ananda Ruguê de Faria, médica que retornou recentemente da Índia, onde fez uma consistente e profunda formação em Saúde da Mulher e da Criança com Ayurveda, em Pune, e nos tratamentos específicos do Ayurveda de Kerala, no respeitável Kerala Ayurveda Institute, passará a atender regularmente no Yoga Flow, à partir de 25 de Abril, aumentando, ainda mais, o campo de atuação do Ayurveda em São Paulo e em nosso país.

A Dra. Maria de Fátima Martinhão continuará atendendo, também, regularmente, no Yoga Flow. Toda a nossa equipe de Terapeutas, vários professores de Yoga e membros da equipe administrativa, estarão conosco no Yoga Flow. Com isso e a participação dos Terapeutas e de todos do Yoga Flow, manteremos e ampliaremos nossas atividades preventivas e terapêuticas no campo do Ayurveda, Yoga e Jyotish.

Até 31 de Março a agenda de consultas e procedimentos ainda estará na sede do CIYMAM pelo fone: 11 31685096 e, à partir desta data, já será feita na sede do Yoga Flow, à Rua Dina 100, Vila Nova Conceição, São Paulo. Fones: 11 3849 6857 ou 3554 4990

ESCOLA YOGA BRAHMA VIDYALAYA

Promove:

PRÓXIMO MÓDULO DO

MÓDULO DE HERBOLOGIA

Com Prof. Dr. Subhash Ranade

Presidente da Academia Internacional de Ayurveda – Pune –  índia

Um os mais renomados professores de Ayurveda mundialmente reconhecido

Escreveu  mais de 150 livros de Ayurveda, muitos deles livros textos nas Escolas de Medicina  da Índia.

Data: de 21 a 24 de Abril de 2011

Local: Suddha Sabha Ashram

TEMA PRINCIPAL:

O tema das ervas medicinais será tratado de uma perspectiva completamente inédita no Brasil.

Vrikshayurveda – o estudo específico das árvores de uso medicinal no Ayurveda, muitas delas existentes no Brasil.

Nakshatra Garden – descrição dos textos clássicos sobre as ervas que correspondem ao seu signo na astrologia védica e ao seu Nakshatra. O uso específico da erva medicinal correspondente ao seu mapa astrológico lhe ajudará a restituir, manter a saúde e prolongara vida

Classificação dos 50 grupos de ervas de acordo com o Charak Samhita e Sushrut Samhita – esta classificação, baseada nos efeitos terapêuticos dos grupos de ervas nos ajudará a classificar e utilizar as ervas brasileiras do ponto de vista ayurvedico.

O Dr. Ruguê estará presente e ajudará àqueles que não conhecem seu mapa astrológico védico a terem os dados pessoais do mapa para encontrarem a árvore e a erva que correspondem ao seu mapa, baseado no Curso do Dr. Ranade.

Será lançado o programa: CLASSIFICAÇÃO DAS ERVAS BRASILEIRAS DENTRO DOS 50 GRUPOS TRADICIONAIS DO AYURVEDA com a participação de todos os médicos, terapeutas e pesquisadores brasileiros e estrangeiros que quiserem participar deste importantíssimo e extenso trabalho. Serão lançadas as bases e o protocolo deste estudo, dirigido pelo Dr. José Ruguê, aberto a todas as escolas, clínicas, universidades e centros de Ayurveda.

Data: de 21 a 24 de Abril de 2011
Local: Suddha Sabha Ashram
Informações e inscrições: info@suddha.net / 3235 3571 - Carmen

No dia 02 de Janeiro de 2011 foi realizado um importante Seminário sobre Cardiologia Preventiva unindo os conceitos do Ayurveda com os conceitos da Medicina Moderna. Pela minha experiência em ambas as ciência fui convidado e tive a honra de ser o “keynote speaker” dessa Seminário realizado dentro de uma Faculdade de Medicina Ayurvedica chamada Siddhakala Ayurveda Mahavidyalaya na cidade de Sangamner, estado de Maharashtra. Estiveram presentes o Ministro da Saúde do Estado de Maharashtra e o Diretor do Departamento responsável pela administração de todas as Faculdades de Medicina do Estado.

Como sempre fiz questão de enfatizar o aspecto espiritual e tradicional do Ayurveda fazendo o discurso de abertura do Congresso entoando os tradicionais mantras vedicos

Minha conferência foi: O coração como Marma. Todos sabem que Marmas são áreas muito sensíveis de nosso corpo e que podem levar à morte quando lesadas e, ao mesmo tempo, servem como pontos de tratamento dentro do Ayurveda. Incluo aqui um resumo em inglês de minha apresentação. Como trabalhei por 15 anos em Centros de Terapia Intensiva, acompanhando pacientes portadores de doenças cadíacas, principalmente o infarto, procurei provar, estravés dessa conferência que toda a tecnologia desenvolvida para o tratamento da fase aguda do infarto foi fundamental para diminuir a mortalidade hospitalar mas, nossos índices de mortalidade por infarto ainda continuam assustadores e crescentes, sendo a principal causa de morte no mundo. Atualmente morrem 13 pessoas por minuto por infarto em todo o mundo e a previsão da OMS é que morrerá 1 pessoa por segundo no ano de 2020, de infarto agudo do miocardio, apesar de toda a evolução tecnológica. Portanto o caminho é essencialmente preventivo e como o coração é um dos órgãos mais sensíveis do corpo às emoções, estilo de vida, alimentação e ambiente o Ayurveda tem uma grande contribuição a dar com seus vastos conhecimentos e práticas ligados a todos os fatores citados.

Queridos Membros Iniciados na Suddha Dharma Mandalam,

Dia 19 de Janeiro de 2011, quarta-feira, é o dia de Lua Cheia do Mês Pushya no calendário védico, dia de comemoração do aniversario de nascimento de Bhagavan Mitra Deva, nascido na Lua Cheia do mês Pushya do ano de 1919

Jaya Bhagavan Mitra Deva, Guru de Brahmico esplendor.

Esse é um dia muito auspicioso para todos os Membros Iniciados na Suddha Dharma Mandalam. Incentivamos a todos a observarem algum tipo de jejum nesse dia (qualquer restrição de alimentos habituais, usando estritamemente alimentos sattvicos nesse dia), acordarem bem cedo e fazerem o Sadhana do seus Sistema de Iniciação e, no final da tarde, no por do sol, entoarem mantras ao Senhor da Evolução de todos os Seres, Bhagavan Náráyaná e sua Manifestação como Bhagavan  Mitra Deva, para o bem estar e a elevação de todos os seres.

O Mantra especialmente dedicado a Bhagavan Mitra Deva:

MITRA GÁYATRI

Om Namo Mitradevaya

Gurave Brahma Varchase

Upase Twam Suddha Dharma

Siddhayé Amalechatasa

Tat Suddham MitraDevaya

Tejah Satyam Shuddhimahi

Náráyaná Para Divya

Diyoyonah Prachodayat

OM – OM – OM –HRIM – HIM – MAM – NAMAH

OM Glória a Bhagavan Mitra Deva

Guru de Brahmico esplendor

Eu Te invoco para compreender devidamente o Suddha ou Sanatana Dharma

Medito na Luz de Mitra Deva

De Verdade Absoluta

Para que eu possa, divinamente, compreender

Que Náráyaná é Tudo, o Todo.

OM OM OM HRIM HIM MAM NAMAHa

Feliz Mitra Deva Jayanti para você, sua família e toda a comunidade Suddha.

Namaste

Narayanananda (Dr. Ruguê)

No dia 01 de  Janeiro viajamos para a cidade de Nasik, um centro espiritual e universitário no estado de Maharashtra –Índia, para participarmos de alguns Congressos.

Próximo de Nasik, em um povoado chamado Sinnar, visitamos um extraordinário trabalho realizado por uma ONG chamada YUVA MITRA – literalmente “amigos da juventude”, em sede rural chamada Mitrangan (“amizade), muito simples, mas com soluções maravilhosas para a população local muito pobre, como, por exemplo, produção de energia eólica barata (eles conseguem produzir 3 KV de energia com um sisrtema simples, que torna uma casa totalmente independente e espalharam isso pelos povoados vizinhos). Também, como os habitantes são micro micro produtores de leite, o que restava do consumo familiar era perdido e a esta ONG comprou, com doações, um refrigerador e equipamentos. Todos os dias centenas destes micro produtores e  suas famílias vêem, bem cedo, à sede, entregam seu leite, evitam atravessadores e, estando aí, recebem orientações de saúde, alimentação, higiene em formas muito interessantes, cantando, montando jogos, etc. Esse leite é refrigerado e vendido às empresas. O produtor recebe diretamente o pagamento. Estão reunindo recursos para montarem uma pequena produção de laticínios para venda direta. Obviamente tudo isso orgânico, com “vacas felizes”, trtadas com o máximo respeito, até pela total dependência da população aos produtos que provêem delas.

Têm uma grande preocupação em fazer chegar água de boa qualidade a todos os vilarejos.

Mantêm canteiros de plantas medicinais ayurvedicas e uma agrônoma que orienta as pessoas locais a usarem estas ervas em sua vida diária.

Dividem suas atividades em 8 grupos:

1. Balamitra: facilita o desenvolvimento das crianças através da criação deespaços de aprendizado. Atendem mais de 4000 crianças de 20 aldeias.
2. Nisarga Mitra: Facilitar iniciativas das crianças para a conservação da biodiversidade. Mais de 500 crianças de 20 aldeias
3. Sanganak Saksharta: Aumento do aprendizado do uso de computadores entre as crianças da zona rural. 45 crianças por mês
4. Stree Sakhi: Grupos de mulheres para auto-ajuda e micro-crédito. 29 grupos com 400 membros cada espalhados por 13 aldeias
5. Krushak Mitra: Ligando os micro fazendeiros com o mercado através do desenvolvimento da produção de lacticínios. 373 micro fazendeiros obtendo benefício diário
6. Devanadi rejuvenescimento e conservação. Revisão de todo o sistema de distribuição e conservação da água em pequenas aldeias. (isso é fundamental no mundo todo mas ali muito mais, pelas necessidades e condições locais)
7. Apoio à comunidade em direitos humanos e “Bom Governo” : desmitificando as políticas de desenvolvimento e seu impacto no ambiente e na vida. Capacidade de incrementar o papel da mulher na governança.

Depois de visitar tudo isso e admirar todo este trabalho, desfrutamos de um ótimo almoço preparado com produtos locais.O chapati preparado com farinha de painço, típico da região e apropriado para a época do ano (inverno).

É emocionante ver pessoas tão distantes das “luzes”, até d conhecimento do “mundo exterior”, fazendo um trabalho local tão dedicado, por simples amor e dedicação às pessoas, até mesmo sem nenhum apelo religioso, como conversão ou qualquer ideologia político-partidária.

Visite-os no site: www.yuvamitra.org (esse site nem sempre funciona!)

A região de Konkan, no estado de Maharashtra – Índia, é a área costeira do estado, voltada para o Mar Arábico, como uma continuação, em direção ao norte, da região de Goa, conhecida por muitos. Nesta mesma região se encontra os Ghats ocidentais, uma bela cadeia de montanhas. Toda a região, com esta diversidade geográfica, apresenta uma extraordinária biodiversidade, que nos lembra a Mata Atlântica e o nosso Cerrado mais alto e compacto, em terras de cultura.

Nesta região se encontra uma das principais Faculdades de Agronomia da Índia, a Dr. Balasaheb Sawant Konkan Krishi Vidyapeeth

Visitamos essa Faculdade e fomos recebidos pelo Vice-Reitor Dr. Vijay Mehta M.SC. Ph.D. que fez uma apresentação das atividades e pesquisas. Como o consumo de ervas medicinais ayurvedicas da Índia, tanto aqui como em todo o mundo tem aumentando exponencialmente já com muitas e muitas falsificações, porque a produção não está atendendo ao consumo e até com risco de extinção, eles mantêm um banco de células das mais importantes ervas medicinais, além de dois “Hebral Gardens”. Esta é uma grande preocupação para todos nós que nos dedicamos ao Ayurveda para não cairmos no descrédito dos medicamentos não terem os ingredientes que dizem ter, substituidos por outras partes da planta ou até por plantas sem o mesmo valor. Um dos fatores que tem feito a fitoterapia da Medicina Chinesa não ter a mesma repercussão que a Acupuntura, originada da mesma fonte, é essa renitente falsificação dos produtos.

Fomos visitar estes interessantes campos de ervas, guiados pelo Prof. Sanjay Bhave Ph.D em Genética & Plant Breending.

O interesse pelo conteúdo destes campos de ervas é o que me fez trazer até vocês a notícia sobre esta visita.

Um deles é chamado” Charak Garden”. O Charak Samhita divide um total de 500 ervas medicinais, classificando-as em 50 grupos de 10 cada um, com específicas propriedades terapêuticas. No “Charak Garden” há 50 jardins, cada um específico para um grupo do Charak Samhita e com, pelo menos, um exemplar de cada uma das 500 ervas. Os cientistas e estudantes fazem várias pesquisas com todas estas ervas, no sentido da produção, qualidade, etc. e não no sentido clínico. Na parte clínica eles se associam com cientistas de várias partes da Índia e fizemos um acordo de troca de informações entre eles e nossas pesquisas com ervas brasileiras.

O outro jardim é chamado “Nakshatra Garden”. É um conceito muito interessante. Os textos clássicos falam de uma erva, de diversos portes, específica para cada Nakshatra (constelação onde estava a Lua no momento que você nasceu). Então, como existem 27 Nakshatras, existem 27 jardins com a planta de cada um. Também existe um outro jardim com a planta do Rashi – a casa onde está a Lua em seu mapa natal. Os textos clássicos descrevem os benefícios de você ter a planta que corresponde ao seu Nakshatra em sua casa e usar um decocto ou infusão desta erva preventivamente, além de vários outros benefícios. No nosso Curso Avançado aqui em Rishikesh, na segunda semana, o Dr. Subhash Ranade vai ensiar aos alunos os conceitos sobre este tema.

COLLEGE OF FORESTRY

DR. BALASAHEB SAWANT KONKAN KRISHI VIDYAPEETH

Dapoli, Dist Ragniri (MS)